《论语》是我国的经典作品，是儒家思想的核心着作。
　　
　　粗看《论语》，不过是一本语录，与其他的语录没什么差别。可细细品来，孔子及其弟子的有关修身（内圣）、治国（外王）的思想流连于语录的字里行间。
　　
　　学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。
　　
　　就我看来，人的一生中秉怀着许多有关生活的触动，只是很多时候，这些触动没有点燃让我们人格震撼的导引线，而使我们困窘地活着。于丹的《论语》心得中，虽然从其独特的个性视角出发解读《论语》。但毕竟是一种颇能为大众认可的个人独特的对于《论语》的感悟。每个人要是想要在《论语》中找到让我们人格震撼的导引线，还需自己到论语中慢慢寻觅。
　　
　　《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
　　
　　孔子讲究孝道，孝成为中华名族的传统美德。如今人们对父母的付出视之为必然，孝道在逐渐褪色。对现在的人们讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”“事父母能竭其力；”“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”“事父母能竭其力；”为人子女，做让父母为你担心的事情，也不算是孝道。如今人们认为只要提供父母良好的生活条件就是孝，而对父母们的感情需求漠然不管，不听从父母的意愿、教诲行事做人。但父母们真正需要的就是这些。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
　　
　　孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。《论语》告诉我们，要本着平等和理性的态度去尊重每一个人，且彼此之间要留有一点分寸，有一点余地。
　　
　　仁者，谓其中心欣然爱人也；其喜人之有福，而恶人之有祸也；生心之所不能已1也，非求其报也。故曰：“上仁为之而无以为也。”所谓的仁，是说其从心底里欣然地去爱别人；他喜欢别人也有福，而且不喜欢别人有灾祸；这是从心中生起而不能停止的情感，是不求回报的情感。所以说：“那上面的与人相互亲爱有所作为而不有心于作为。”己所不欲，勿施于人，其实也就是"恕"这个字的本意。这句话现在看来，有其现实意义。其中包含相互体谅的意思。遇事如果换位思考，推己及人，仁爱待人，就可能得出不同的结论，改变已有的不正确做法，这样就会多一分理解，少一分对立，避免对他人造成伤害。
　　
　　我对孔子的仁爱之道尤为触动，孔子曾经说，仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。仁爱离我们远吗？我想要仁的时候，念头一动，斯仁至矣，仁爱就来到我的心中，我的生命就被仁爱充满了。
　　
　　修身，一是修德，二是修智，德才兼备，便是修身的理想结果。而修德又是修身的首要任务。子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。”说的是，先要懂得“孝悌”、“谨信”、“仁爱”，然后“学文”，这就明白告诉我们，应以修德为先。论语中，修德之道无处不在。 “非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”“与朋友交而不信乎？”已是家喻户晓的至理名言。庄重、宽厚、诚信、勤敏、慈惠，人之“五德”。至于修智，《论语》不仅指明了学习知识“敏而好学，不耻下问”的为学之道和“举一隅”而“三隅反”的学习方法。
　　
　　治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦”“知之为不知，不知为不知”“敏而好学，不耻下问”“三人行必有我师”“博学而笃志，切问近而思”。一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度。治学的方法他讲究“温故故而知新”“学而不思则罔，思而不学则殆”他觉得“学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性。 治学与做人，“做人”乃“治学”之本，德才兼备方能至于至善。“知之为不知，不知为不知”知道就知道，不知道就是不知道，虚浮而学，德才具不兼备。
　　
　　在现在社会中，孝道、仁爱、修身和治学，每每被人忽视，圣贤与经典也逐渐模糊，纷繁世界的庸俗烦琐和思想的高贵纯粹似乎缺少了一些必要的链接。《论语》，让我领略到的就是一种智慧，是对自己的得失缺憾的正确对待，是对为学之道理智看待，是一种心态，一种融入在现在社会中的理性道德。